Накибулла Убайда
Поскольку Всевышний Аллах даровал религиозным учёным высокий статус и великое достоинство, они во все времена пользовались глубоким уважением в мусульманском обществе и считались главным источником понимания религии. Когда речь заходит об исламских постановлениях, вопросах вероубеждения и практического исполнения религиозных предписаний, люди естественным образом обращаются к учёным за фетвами и наставлениями, выстраивая свою религиозную жизнь в соответствии с их руководством. Однако, когда некоторые учёные начинают ставить благосклонность правителей, личные интересы, мирские выгоды и соображения целесообразности выше своего истинного предназначения, доверие людей к ним постепенно ослабевает. Вместе с утратой доверия снижаются и авторитет, и влияние самих учёных. Именно поэтому крайне важно определить основные причины этого кризиса, чтобы можно было предпринять действенные меры для его преодоления.
Ниже приведены некоторые из наиболее важных причин.
1. Стремление к одобрению людей вместо довольства Аллаха
Главная обязанность религиозного учёного заключается в том, чтобы ради Аллаха говорить истину и доносить Его религию без каких-либо искажений. Однако некоторые учёные под влиянием личных интересов, общественного давления или политических соображений начинают искать не довольства Аллаха, а одобрения людей. Подобное поведение не только противоречит самой сути их миссии, но и подрывает доверие к ним в глазах общества.
По этому поводу существует известный хадис, в котором говорится, что тот, кто стремится заслужить довольство людей, вызывая тем самым недовольство Аллаха, не получит ни довольства Аллаха, ни прочного расположения людей.
Поэтому учёные должны сделать искренность, стойкость и богобоязненность (таква) основой своей приверженности истине и её открытого провозглашения.
2. Отдаление от общества
Ещё одной важной причиной растущего разрыва между учёными и простыми людьми является их отдаление от общества. Когда учёные ограничивают свою деятельность лишь учебными аудиториями и стенами медресе, расстояние между ними и народом неизбежно увеличивается.
Безусловно, преподавание и получение знаний имеют огромное значение. Однако незнание общественных реалий, современных интеллектуальных вызовов и социальных проблем ослабляет способность учёного правильно направлять людей. Быть рядом с обществом вовсе не означает отказаться от достоинства или религиозной ответственности. Напротив, это означает лично понимать обстоятельства, в которых живут люди, и знать проблемы, с которыми они сталкиваются. Если учёные будут оставаться в стороне от общества, то каким образом они смогут его исправить?
В своей книге «Медресе и борьба» Абдул Хади Муджахид пишет:
««Наряду с интеллектуальным застоем, наблюдающимся в учебных программах многих медресе, к сожалению, укоренилась и культура изоляции. И преподаватели, и учащиеся зачастую стремятся максимально отгородиться от общества, посвящая своё время исключительно преподаванию и изучению книг, избегая интеллектуальных, политических, социальных и нравственных проблем, затрагивающих общество, полагая, что именно так они смогут полностью сосредоточиться на учёбе. Итогом такой изоляции становится то, что руководство обществом постепенно переходит к другим людям, они берут под контроль общественные дела, а религиозные учёные оказываются на обочине общественной жизни и утрачивают своё влияние».»
(«Медресе и борьба», стр. 193)
3. Попадание под влияние правителей
Когда учёные перестают открыто говорить правду и вместо этого начинают искать расположения власть имущих, используя религиозные доводы для оправдания их ошибок, они не только подрывают собственный авторитет, но и ослабляют влияние всего религиозного сословия, способствуя интеллектуальному упадку общества.
Хорошо известным примером служит история императора Акбара. По своей природе он был способным правителем, а его двор был наполнен учёными. Однако когда многие из них отказались от обязанности говорить истину и вместо этого стали искать близости к правителю ради привилегий и его благосклонности, именно они стали одной из причин того, что правитель огромной империи сошёл с правильного пути. Позднее, благодаря искренним усилиям выдающегося учёного Муджаддида Альф-и Сани (да смилуется над ним Аллах), Всевышний Аллах спас значительную часть мусульманской уммы от этого испытания. В противном случае Индию вполне могла постигнуть судьба Андалусии.
4. Ослабление уровня знаний и снижение академических стандартов
Ответственность, возложенная на религиозных учёных, чрезвычайно велика. На их плечах лежат вопросы вероубеждения, нравственности, исламского права, общественных отношений и разрешения споров. Такая ответственность требует глубоких знаний, широкого кругозора и серьёзной интеллектуальной подготовки. Если же стремление к знаниям превращается лишь в средство получения дипломов и свидетельств, а академические требования постепенно снижаются, результатом становится ослабление как авторитета самих учёных, так и интеллектуальной силы мусульманской уммы.
Доктор Али ас-Салляби в своей книге «Османский халифат» отмечает, что одной из причин упадка Османского государства стало ухудшение уровня образования. Учёные степени и разрешения на преподавание зачастую выдавались слишком легко, без должной оценки знаний и заслуг. Студент, изучивший лишь несколько начальных книг, уже мог получить полное свидетельство. Во многих случаях жители отдалённых деревень получали учёные сертификаты посредством простой переписки. Преподаватель, находившийся в Каире, выдавал разрешение ученику, жившему в Мекке, даже ни разу не встретившись с ним лично. Подобная практика привела к тому, что многие мусульмане стали небрежно относиться к настоящему приобретению знаний. Они перестали получать образование должным образом. Именно поэтому выдача учёных свидетельств должна осуществляться исключительно в соответствии с установленными требованиями и заслуженными критериями.
Когда же дипломы и свидетельства раздаются без должных оснований, приходит в упадок и само знание, поскольку многие начинают стремиться лишь к получению документа, а не к тем знаниям, которые он должен подтверждать.
(«Османский халифат», стр. 598)